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IV- ÚLTIMA COLHEITA

O frio aumenta na terra, o Sol diminui sua intensidade, as folhas das árvores secam e caem.

É o período dos términos. Sementes caem na Terra e deixam o ventre da Deusa com uma esperança de vida

O fio que separa as estações, o fio que separa a morte da vida, é a Ultima Colheita. Onde honramos todos aqueles que já passaram por este mundo. É o véu que se solta para a comunicação com os espíritos familiares, seus ancestrais. É o momento do Calendário Sagrado que podemos comparar aqui no Hesmifério Sul com a época do Dia dos Finados, de Todos os Santos, Samhain, Halloweeen.

A morte é profundamente significativa. Descobrindo o que ela é em si mesma, conheceremos o segredo da vida. Aquilo que continua além da sepultura somente pode ser conhecido por pessoas de consciência desperta. Quem está adormecido desconhece aquilo que está além da morte. Teorias há muitas, cada um pode formular sua opinião, porém o mais importante é experimentar diretamente tudo isso que perternce aos mistérios da morte.

Evocamos a medicina da purificação e limpeza, morte e renovação (renascimento) Celebraremos a esperança da vida na escuridão, a preparação para o período de renovação que chegará com o inverno.

Os elementos que influenciam são Ar e Terra. O Elemento Terra ajuda a estabilizar e manter, e essa influência é vital para a concretização de ideias e ideais. É a influência do passo-a-passo, os progressos que garantem avançar. Sua ênfase está no cuidado, mas isso tem de ser devidamente discernido. Caso contrário, pode desenvolver-em excesso de prudência e serenidade.

Este é o último dos ciclos influenciados pelo espírito do oeste com suas qualidades do introspecção, a época de novas oportunidades. Este é um período de noites longas e de dias curtos. Pela Roda Medicinal é o lugar do karma onde as experiências integradas do passado formulam provas que serão repetidas nas vidas futuras até que suas lições estejam aprendidas e aplicadas. Ensina sobre perseverança, paciência, estabilidade, praticidade E como assentar nossas própria casa na ordem, para que possamos buscar um lugar tranqüilo e de contentamento

A Direção Sudoeste nos ensina a respeitar as leis da Natureza, do mundo físico, e apreciar a beleza da forma e como a coreografia da vida flui através dela. No sentido espiritual, pede-nos para prestar atenção aos nossos atos e ações para que possamos viver melhor com os padrões e os ciclos de todas as nossas vidas. O Sufoeste nos obriga a fazer um balanço de nossas próprias regras pessoais e leis, e nos convida a olhar e ver se somos nós mesmos que regemos de forma equilibrada o Caminho da Beleza.

A influência do Oeste permite a sua orientação para ser mais bem definido e, assim, ajudar as pessoas a atingir um sentido claro de direção na vida, estimulando a geração de um fogo interior. É um portal que abre a intuição para os mistérios da vida e, e avalair se houve uma correcta utilização dos poderesque foram confiados. O maior destes poderes é o poder do pensamento criativo.

Consagração da Ayahuasca

A Sagrada união que emana de sua energia, do Céu Infinito, cobrindo o corpo, alma, espírito, mente, sonhos, abrindo a porta do Mundo Medicinal da Ayahuasca, para trazer revelações, sáude, bem estar Assim na consagração da Divina Alquimia, da Bebida Sacramental podemos nos conectar com o mundo maravilhoso de Deus, que emana a Essência do Universo.

Purificação e limpeza com ervas e perfumes

Todos os caminhos espirituais tem rituais de limpeza e purificação.Antes que uma pessoa possa passar por uma sessão de cura, ou curar outra, deve limpar-se de todos os sentimentos maus, pensamentos negativos, espíritos maus ou energia negativa . Limpeza física e espiritual ajuda as energias curativas a virem desobstruídas.

São várias as formas de purificação e limpeza: fumaça, banhos, passes, alimentação, recolhimentos, calor, etc. A Fumaça de limpeza é a mais antiga e é também a mais popular do meio xamânico, para purificar pensamentos, sentimentos e espíritos. A fumaça restabelece equilíbrio e harmonia transformando a energia através do fogo e purificando com essência de uma planta. Cria um processo físico, pensamento externo, espelho interno ou processo espiritual de equilíbrio e restauração da harmonia.

Muito se falou sobre aromas, perfumes, essência, cheiros, poções mágicas na história da humanidade. Os aromas influenciam nosso astral. O sentido de olfato age principalmente no nível subconsciente, os nervos olfativos estão diretamente ligados com a parte mais primitiva de nosso cérebro, os sistemas límbicos.

Meditação com Tambor

Os nativos norte-americanos associam o toque do tambor as batidas do coração da Mãe-Terra e também ao som do útero. O tambor dá acesso a força vital através de seu ritmo. O tambor é considerado o cavalo, ou a canoa, que leva ao mundo espiritual. É o instrumento que faz a comunicação entre o Céu e a Terra, que permite ao Xamã viajar ao Centro do Mundo. O tambor xamânico produz estados claros de transe e níveis de relaxamento profundo. É também meio de conectar com os pontos mais distantes da grade energética. O tambor sagrado alinha-nos com as forças da harmonia. A harmonia é um atributo universal da consciência, e ajuda-nos viajar, através do espaço do coração. Quando nós ouvimos o tambor ressoar nós criamos uma possibilidade de oferecer a vida para nos e o universo inteiro.

Hora de Poder

Celebração da Ultima colheita.

O mergulho na escuridão, à espera do renascimento. Conhecer a sombra . O final da colheita. A comunicação com os espíritos ancestrais. O trabalho no desapego. A reflexão sobre nossas emoções e acontecimentos do passado. Para livrar-se de padrões comportamentais ultrapassados e traços negativos da ancestralidade

Canções de Poder

Os formosos cantos que emanam sua energia do Céu aqui na terra, no mar, nos rios. Os formosos cantos da energia da Ayahuasca, do cipó e da folha, do masculino e feminino, sol e lua, força e visões.

Ritual do Fogo

No templo estaremos, o tempo todo, ligados pelo nosso irmão "Fogo" no centro de nosso circulo. Faremos nossos agradecimentos ao "Grande Espírito" oferecendo Tabaco no "Fogo Sagrado". Neste festival do fogo queimamos nossa negatividade no Fogo Sagrado, usando seu poder destruidor e enviamos nosso pedidos através da fumaça para chegar até o Grande Mistério, utilizando o poder criador do fogo.

O fogo é relacionado com o espírito e associado a consciência, a iluminação. Sem o fogo do Sol iluminando a terra, a vida acabaria. É do casamento do Sol com a Lua que nasce nova vida na terra e a perpetua.. O fogo energiza, é o elemento da transmutação, o reino da espiritualidade, da sexualidade e da paixão. Expressa-se particularmente na criatividade, entusiasmo e movimentação, comportamento extrovertido, versatilidade. O fogo procura a expressão com as idéias. Iniciando novas idéias, consolidando idéias aceitas, mudando idéias. Tem fluidez, claridade, mobilidade.

Ritual do Tabaco

O tabaco aqui citado, não é industrializado, e sim o Tabaco Xamânico. O Tabaco sempre foi considerado pelos índios como uma Planta de Poder, porém caiu em maus uso pelos brancos, perdendo sua força original e seu poder, sendo usado de forma viviante, responsável por terríveis males no organismo. Trata-se de uma planta ancestral, que caiu em mau uso pelos brancos, e perdeu seu poder original, transformando-se numa substância viciante, responsável por terríveis males no organismo.

O tabaco selvagem é uma planta muito poderosa e curativa, em seu estado original e na forma correta de sua utilização, SEM TRAGAR. O tabaco é considerado uma das plantas mais sagradas do xamanismo. Ele fumado no Cachimbo Ritualístico ou na palha do milho, carrega as preces e pedidos para o Universo.

É usado para fazer oferenda aos guardiões, ao Grande Mistério, etc.Fumar tabaco ( em ritual ) é evocar o Plano Espíritual. Ele é o totem vegetal da Direção Leste, do Elemento Fogo. E, como tudo que é fogo, é ambíguo. Pode elevar, transmutar ou pode destruir.Quando o tabaco é utilizado espiritualmente, traz purificação, centramento, transforma energias negativas em positivas, serve de mensagero.Quando utilizado como vício pode matar.

Cerimônia do Pau-Falante

Meditem no uso da palavra. No poder da palavra. No quanto as pessoas retém energia na garganta. O Pau-Falante é utilizado especificamente por nativos norte-americanos. Trata-se de um pedaço de pau consagrado para que se apresente o "Sagrado Ponto de Vista "

Neste ritual não pode ser utilizada nenhuma palavra que não represente a verdade. Só fala quem estiver com o pau-falante na mão, os demais permanecem em silêncio . É uma forma de honrar a sabedoria dos outros.

A saude mental prevalece quando o que expressamos pela boca, corresponde ao que acreditamos no coração. Somos mentalmente sadios quando acreditamos no que sentimos. Quando a boca diz o que o coração não sente , ou quando a cabeça sabe de algo que o coração não aceita , mais cedo ou mais tarde o desequilíbrio aparece.

A cura é é baseado nesta consciência. Aquele que fala a verdade está se curando. Mas é uma cura para o grupo todo porque porque cada um individualmente é escutado, no silêncio e na reverencia, e a compreensão se abre

Comida e Água Ritual

Consagração de sementes ao fogo, comidas sagradas (milho e frutas), entrada ritualística de água fluidificada

Samhain (pronuncia-se souêin) significava, para os celtas, o final de um ciclo e o prenúncio de um novo, o mergulho na escuridão e na morte à espera do renascimento. Era o mais importante dos Sabbats, representando a passagem do Ano Novo e o terceiro e último festival da colheita. Simbolizava não mais a celebração dos cereais ou das frutas, mas a matança dos animais que não mais serviam para a reprodução, sendo transformados em conservas para o inverno. Na Roda do Ano, Samhain é o oposto de Beltane, regido pela Deusa Anciã e pelo Deus da Morte. A atmosfera desse festival era de nostalgia, saudade, lembranças, desapego, retraimento, compreensão e mutação. Os véus entre os mundos se tornavam mais tênues nas noites de Samhain, permitindo a comunicação com os espíritos dos ancestrais e dos familiares falecidos. Ao ser cristianizado, Samhain transformou-se na comemoração do Dia de Todos os Santos e Finados, enquanto que sua vulgarização e comercialização moderna o caricaturaram como halloween, a Festa das Bruxas.

Na mitologia irlandesa, em Samhain celebrava-se a união da deusa da guerra Morrigan a Dagda, o deus da Terra, garantindo, assim, a sobrevivência da terra durante as vicissitudes do inverno. As lendas celtas contam como Cailleach, a deusa Anciã, congelou a terra, batendo nela com seu cajado. Lamentando a morte sacrificial do Deus, reresentada pelo fim do ciclo da vegetação, a Anciã se recolhe para preparar em seu caldeirão a poção mágica do renascimento.

Nos países nórticos e celtas, acreditava-se que vários Espíritos da Natureza, principalmente as Fadas Escuras, perambulavam pela terra nesta noite, perturbando as pessoas e assustando os animais. Para mantê-los à distância, fogueiras e lanternas de abóboras eram acesas nas colinas e oferendas eram deixadas nos bosques. Em Roma, celebravam-se neste dia as deusas Pomona e Fortuna, com oferendas agradecendo pela colheita e rituais para atrair a boa sorte.

Em algumas Tradições da Deusa, esta noite é dedicada a Cerridwen, a deusa celta detentora do caldeirão sagrado da sabedoria e da transmutação, a face anciã da Grande Mãe. Comemora-se, também, a descida da deusa suméria Inanna, em visita a sua irmã Eresshkigal, a senhora do mundo subterrâneo, sendo imolada e morta antes de voltar, renovada e mais sábia, ao mundo dos homens. No mito grego, Deméter desce para visitar sua filha Perséfone no mundo escuro dos mortos, implorando-lhe para que volte com ela à superfície. Hécate, a deusa das encruzilhadas, encaminha as almas, iluminando-lhes a passagem com sua tocha.

A noite de Samhain é propícia à reflexão sobre nossas emoções e sobre o que ocorreu em nossas vidas durante o ciclo que está se concluindo; para encararmos nossos medos e nossas limitações; desapegarmo-nos de tudo que é "peso morto" e buscarmos inspiracão e sabedoria para vivermos as mudanças e as transformações.

Neste Sabbat reverenciamos os Espíritos Ancestrais e pedimos sua ajuda na obtenção de coragem, tranquilidade e vigor, para iniciarmos "de peito aberto" a caminhada simbólica ao ventre escuro da Mãe Terra.

Informações e inscrições c/Fany, pelo fone (11) 3721 3748

ou pelo e-mail: espaco@xamanismo.com.br

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